Celui qui est né une deuxième fois est semblable à une source d'où jaillit l'eau pure et au bord de laquelle viennent s'installer des plantes, des animaux, des hommes, toute une civilisation. Sa religion est la véritable religion de l'amour divin et de la sagesse divine. L'univers est pour lui le véritable temple de Dieu dont le soleil est le grand-prêtre et les astres les veilleuses.
Celui qui est né une deuxième fois est parvenu à ouvrir et à libérer en lui tous les canaux subtils afin d'absorber les courants célestes. Il représente le prisme parfait qui répartit les sept forces bénéfiques dans tout son être et les projette pour le bien de ceux qui l'entourent. Il sait utiliser le pouvoir du feu sur l'eau. Il étudie la véritable alchimie, la véritable astrologie et la véritable Kabbale qui se trouvent d'abord en lui-même. Il est attentif à tous ses gestes, à tous les mouvements de son visage et de son corps, il veille sur toutes ses paroles afin de devenir un véritable mage blanc.
Enfin, celui qui est né une deuxième fois a compris la leçon des abeilles qui nous donnent un magnifique exemple de société supérieure et qui savent préparer le miel : il travaille pour que l'idée de la fraternité universelle se répande sur la terre et il apprend à préparer le miel spirituel dans sa propre vie.

La deuxième naissance
Amour Sagesse Vérité

La véritable alchimie doit être comprise non comme une spectaculaire transmutation des métaux en or mais comme une spiritualisation de la matière de l'homme lui-même. Le grain de sable qui devient une perle, le cep noir et rabougri qui, l'été, se couvre de feuilles et se charge de raisins, la chenille qui se transforme en papilon, le métal vil qui reçoit par galvanoplastie une couverture de métal précieux... ces processus de transformation tellement connus, l'homme ne les a pas encore étudiés assez profondément pour y découvrir le secret de sa propre métamorphose. De même que l'arbre transforme la sève brute en sève élaborée et donne des fleurs et des fruits, de même l'homme est capable de transformer la sève brute de ses instincts et de ses passions afin d'en recueillir les fleurs et les fruits sous forme de vitalité dans son corps physique, de joie et d'amour dans son coeur, d'intelligence et de sagesse dans son cerveau.

L'alchimie spirituelle

Depuis des millénaires les humains ont essayé de comprendre l'origine du monde ainsi que l'apparition du mal (et sa conséquence, la souffrance) dans ce monde. Ils les ont souvent présentées sous forme de mythe, c'est pourquoi dans les Livres sacrés de toutes les religions, on retrouve des récits symboliques qu'ils faut savoir interpréter. La tradition chrétienne a repris le récit de Moïse, dans la Genèse, où il est dit qu'au sixième jour de la Création, Dieu fit l'homme et la femme et les plaça dans le jardin d'Eden au milieu de toutes les espèces d'animaux et de plantes. Moïse nomme seulement deux arbres de ce jardin : l'Arbre de la Vie et l'Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal dont Dieu avait interdit à Adam et Ève de manger les fruits…
L'Arbre de la Vie représente l'unité de la vie, là où la polarisation ne se manifeste pas encore, c'est-à-dire où il n'y a ni bien ni mal, une région au-dessus du bien et du mal. Tandis que l'autre Arbre représente le monde de la polarisation où l'on est obligé de connaître l'alternance des jours et des nuits, de la joie et de la peine, etc… Ces deux arbres sont donc des régions de l'univers, ou bien des états de conscience, et non de simples végétaux. Et si Dieu a dit à Adam et Ève de ne pas goûter de l'Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal, cela signifie qu'ils ne devaient pas encore pénétrer dans la région de la polarisation.

Les deux arbres du Paradis

« Lorsque Jésus dit à ses disciples : "Si vous aviez de la foi comme un grain de sénevé, vous diriez à cette montagne: Transporte-toi d'ici là, et elle se transporterait", évidemment cette montagne est symbolique. La montagne représente les grandes difficultés de la vie que seule la foi nous permet de transporter, c'est-à-dire de résoudre. En un an, deux ans, dix ans, pierre après pierre, nous parviendrons à transporter ces montagnes. Vous pensez que c'est long et vous voudriez que ce soit fait tout de suite. Alors, dans ce cas, faites comme les fourmis qui parviennent en peu de temps à transporter de vraies montagnes de grains -- proportionnellement ce sont des montagnes pour elles ! Oui, mais une fourmi ne travaille pas seule, ce sont des multitudes qui travaillent ensemble.
Dans l'isolement, l'égoïsme, on ne transportera jamais les montagnes. Si de grandes choses ont été réalisées au cours de l'histoire, c'est parce que des hommes s'étaient réunis pour travailler ensemble. Déplacer les montagnes, c'est faire tomber en soi-même et dans le monde les obstacles qui s'opposent à la venue du Royaume de Dieu. Cela n'est possible que si tous les spiritualistes s'unissent par la foi et l'amour pour un grand travail de lumière et de paix; ils obtiendront d'autant plus de résultats que le lien créé entre eux sera plus puissant.»

Le grain de sénevé

« Les humains vont, viennent, travaillent, s'amusent, se livrent à toutes sortes d'occupations, sans s'apercevoir que leur vie se salit,s'affaiblit, parce qu'ils ne font rien pour la préserver. Ils trouvent que du moment qu'ils ont la vie, ils peuvent s'en servir pour goûter tous les plaisirs ou devenir riches, savants, glorieux...C'est pourquoi ils puisent sans compter dans leurs réserves, mais le jour où elles sont complètement épuisées, ils sont obligés d'arrêter toutes leurs activités. Cela n'a aucun sens d'agir ainsi, car la vie une fois gaspillée, on n'a plus aucune autre ressource. Les Sages ont toujours dit que l'essentiel, c'est la vie, et qu'il faut la préserver, la purifier, la sanctifier, éliminer ce qui l'entrave ou la bloque, parce qu'ensuite, grâce à elle, on obtient tout : la santé, la force, la puissance, l'intelligence, la beauté... La plus grande magie, la plus grande magie blanche, c'est de mener une vie pure et lumineuse. »

Les puissances de la vie

« Il existe un monde de l'harmonie, un monde éternel d'où est sortie la multiplicité infinie des formes, des couleurs, des sons, des parfums, des saveurs… Celui qui parvient à s'approcher de ce monde goûte des sensations d'une telle richesse, d'une telle intensité qu'il ne désire plus rien. C'est quelque chose d'indescriptible, presque impossible à supporter. Au contact de cette harmonie, il comprend comment vit l'univers, comment il vibre, quelle est sa structure, quelle est sa prédestination. On s'imagine que, pour découvrir les secrets de la création, il faut chercher, étudier, lire. Non, pour connaître l'univers il faut apprendre à vibrer à l'unisson avec lui, grâce aux organes de la connaissance spirituelle : le plexus solaire, le centre Hara, l'aura… Toute la puissance du spiritualiste est dans sa volonté de se mettre en harmonie avec le corps universel, d'atteindre le sommet et vivre la vie cosmique.

L'harmonie

« Iésod, dont le nom en hébreu signifie fondement, base, est la neuvième séphira sur l'Arbre de la Vie. Dans sa région supérieure règne le Seigneur Chadaï El Haï. Auprès de Lui se tient l'ordre angélique des Kérubim (les Anges de la religion chrétienne) avec à sa tête l'archange Gabriel. La partie matérielle de Iésod est la Lune qui dans sa dimension spirituelle symbolise la pureté...
Il est dit dans les Evangiles : "Bienheureux les coeurs purs, car ils verront Dieu." Dieu, cela signifie la plénitude de toutes les séphirot : c'est-à-dire la science, la compréhension et la pénétration de Hod; les parfums, les couleurs, la beauté et les charmes célestes de Netzach; la lumière et la splendeur de Tiphéret; la puissance de Gébourah, la victoire sur toutes les difficultés, sur tous les ennemis intérieurs et extérieurs; la protection, la justice, la bonté et la générosité de Hésed; la stabilité et la ténacité de Binah, la connaissance du Karma et des destinées; la sagesse éternelle et l'harmonie inexprimable de Hokmah; la toute-puissance de Kéther. Et Iésod, la base, reçoit les vertus de toutes ces séphirot, elle est une condensation, une synthèse des vertus de toutes les séphirot. C'est pourquoi on l'appelle la base. Parce que la pureté est la base de toutes les réalisations spirituelles. »

Les mystères de Iésod : les fondements de la vie spirituelle

« Pour comprendre le monde des symboles, il faut comprendre ce qu'est une graine. Vous avez une graine, elle est minuscule, mais vous la mettez en terre et un jour elle devient un arbre formidable. Les sages du passé avaient constaté que partout, dans la nature comme dans l'âme, se déroulent les mêmes processus de développement, et ils ont donc appris, eux aussi, à condenser tout un arbre dans une graine. Cette graine, c'est un symbole. L'Initié le plante dans sa tête, l'arrose souvent, et quand l'arbre apparaît, il travaille et se réjouit à l'ombre de cet arbre... Puis il ramasse les graines, et tout recommence... La vie travaille avec des symboles et se manifeste à travers eux. Pour pénétrer la vie, il faut travailler avec les symboles et, inversement, pour découvrir les symboles et comprendre tout ce qu'ils contiennent, il faut vivre la véritable vie. »

Langage symbolique, langage de la nature

Ce volume présente quelques-uns des nombreux commentaires qu'Omraam Mikhaël Aïvanhov a consacrés à certains passages de la Bible. Mais ces commentaires, quoique nouveaux et inédits, ne s'appuient sur aucune méthode d'exégèse biblique contemporaine. «Je me conforme, dit le Maître, à la stricte signification des symboles et des signes qui ont existé de toute éternité.» Le lecteur va donc trouver les mêmes méthodes d'interprétation que dans le précédent volume sur le langage symbolique. Ainsi, les images de la crèche, de la barque ballottée par la tempête, des outres de vin, etc., sont présentées comme des éléments de notre développement spirituel; des paroles qui paraissent trop simples pour être approfondies (celles de la Prière dominicale) ou trop obscures pour être comprises («Les premiers seront les derniers...», «Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père») reçoivent une lumière qui nous les rend précieuses, vivantes, essentielles; enfin, les deux conférences sur la résurrection apportent sur cette question tellement controversée des explications claires et définitives.

Au commencement était le verbe

« Lorsque nous nous concentrons sur le soleil, qui est le centre de notre univers, nous nous approchons de notre propre centre, notre Moi supérieur qui est notre soleil; nous nous fusionnons avec lui, et peu à peu nous devenons comme lui. Mais se concentrer sur le soleil, c'est aussi apprendre à mobiliser toutes ses pensées, tous ses désirs, toutes ses énergies pour la réalisation du plus haut idéal. Celui qui travaille à unifier la multitude des forces chaotiques qui le tiraillent dans tous les sens pour les lancer dans une direction unique, lumineuse, salutaire, devient un foyer tellement puissant qu'il est capable de rayonner à travers l'espace. Oui, l'homme qui parvient à maîtriser les tendances de sa nature inférieure peut étendre ses bienfaits sur l'humanité tout entière, et il devient comme le soleil. Il vit dans une telle liberté qu'il élargit le champ de sa conscience à tout le genre humain auquel il envoie la surabondance de lumière et d'amour qui jaillissent de lui... Il faut qu'il y ait de plus en plus d'êtres sur la terre capables de se consacrer à ce travail avec le soleil, car seuls l'amour et la lumière transformeront l'humanité. »

Les splendeurs de Tiphéret
le soleil dans la pratique spirituelle