À l'inverse de nombreux penseurs ésotériques qui estiment que leur rôle est d'amener leurs disciples vers un pur raffinement intellectuel des doctrines religieuses et philosophiques, le Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov oriente son Enseignement dans une direction plus large et plus essentielle : son principal souci est d'ordre pédagogique; il veut présenter un savoir accessible à tous et immédiatement utilisable aussi bien dans la vie pratique que dans la vie spirituelle.
Le choix de conférences présenté dans ce volume en fait avant tout un livre de pédagogie générale. Chacun peut comprendre que ce qu'il sent en lui-même comme source d'égarements, sa « personnalité », est en réalité susceptible de devenir pour lui une aide précieuse, car, au lieu de vouloir combattre sa propre nature, ce qui est une tentative vouée d'avance à l'échec, il apprendra à l'utiliser pour s'ennoblir. Il découvrira ainsi peu à peu en lui une instance psychique supérieure, son « individualité » qui sait dominer, équilibrer, se placer au-dessus de toutes les oppositions et les faire servir pour créer une harmonie intérieure et des liens fraternels véritables.

La clef essentielle
pour résoudre les problèmes de l'existence

« Les agriculteurs furent les premiers moralistes » dit le Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov. Quand ils ne sèment pas, ils n'attendent pas de récolte, et s'ils plantent des salades, ils savent qu'ils ne récolteront pas des carottes. Alors pourquoi un homme qui sème la haine et la discorde, espérerait-il récolter l'amour et la paix? Pour avoir un palais de marbre, on n'utilise pas des briques. Pour avoir un corps sain, on n'absorbe pas des aliments en putréfaction. Donc, comment avoir un psychisme solide, résistant, une intelligence claire et un coeur généreux, si on ne cesse d'agiter des pensées et des sentiments désordonnés, empoisonnés par l'avidité ou la rancoeur? Il faut faire un triage dans ses pensées et ses sentiments comme pour la nourriture ou la construction d'une maison... Les lois qui régissent notre psychisme sont les mêmes que celles qui ont été découvertes dans les autres domaines de la nature et de la technique. Ni les hommes, ni les sociétés n'ont inventé la morale, la morale est inscrite partout dans la nature, elle est le prolongement des lois naturelles dans notre psychisme.

Les lois de la morale cosmique

Pour répondre au besoin de méthodes qui se fait tellement sentir dans la vie spirituelle, voici réunis dans ce volume un certain nombre d'exercices simples et efficaces qu'Omraam Mikhaël Aïvanhov a indiqués au cours de ses conférences. Les uns concernent certains aspects concrets de la vie quotidienne, les autres certaines activités plus purement spirituelles. Toutes ces méthodes sont issues de la tradition initiatique qui a pour préoccupation première l'avènement de ce que les Écritures appellent « un nouveau ciel et une nouvelle terre... », c'est-à-dire un changement dans les mentalités et dans les mœurs.
« Dans le langage des Initiés, dit Omraam Mikhaël Aïvanhov, le langage des symboles éternels, un "nouveau ciel" signifie une compréhension et une philosophie nouvelles, et une "nouvelle terre", des attitudes nouvelles, des comportements nouveaux. La nouvelle terre, c'est le comportement qui changera grâce à un changement dans les idées, à une nouvelle philosophie. Toutes les méthodes que vous êtes en train d'apprendre ici, c'est la nouvelle terre. »

La nouvelle terre
Méthodes, exercices, formules, prières

« La sexualité est une tendance égocentrique qui pousse l'homme à ne rechercher que son plaisir, même s'il doit le faire au détriment des autres. Au contraire, l'amour pense tout d'abord au bonheur de l'autre, il est basé sur l'abnégation, le sacrifice : sacrifice de temps, de forces, d'argent, et même sacrifice de sa propre satisfaction pour aider l'autre, pour lui permettre de s'épanouir et de développer toutes ses possibilités. Rien n'est plus beau que l'amour, quand vous êtes prêt à vous priver, à renoncer à ce que vous possédez ou à ce qui vous plaît. Et la spiritualité justement commence là où l'amour domine la sexualité, quand l'homme ou la femme veut arracher quelque chose de lui-même pour le bien de l'autre. Tant qu'on n'est pas capable de sacrifice, on n'est pas capable d'amour. »

L'amour et la sexualité I

« Il y a plusieurs attitudes possibles vis-à-vis de l'amour : on peut le manger, on peut le boire, on peut le respirer, et on peut aussi vivre en lui.
Ceux qui mangent l'amour restent dans le plan physique, et ils ne peuvent pas être satisfaits parce qu'ils se contentent des plaisirs inférieurs. Ceux qui boivent l'amour goûtent des plaisirs moins grossiers, mais ils sont encore plongés dans les jouissances et les satisfactions du plan astral. Ceux qui sont parvenus à atteindre les régions du plan mental : certains philosophes, écrivains, artistes, respirent l'amour, et c'est l'amour qui alimente sans cesse leur inspiration. Quant à celui qui vit dans l'amour, dans le côté subtil et éthérique de l'amour, il le possède comme lumière dans l'esprit, comme chaleur dans le coeur, et il peut répandre cette lumière et cette chaleur sur tous les êtres qui l'entourent. Celui qui vit dans cet amour possède la plénitude. »

L'amour et la sexualité II

« L'énergie solaire est condensée dans la nourriture que nous mangeons. Il faut donc savoir extraire cette énergie et l'envoyer dans tous les centres en nous qui en assureront la distribution. Cela n'est possible que par un travail de la pensée. Seule la pensée consciente concentrée sur la nourriture est capable de l'ouvrir pour en libérer l'énergie emprisonnée.
Quand vous la comprendrez, la nutrition deviendra pour vous une source de bienfaits et de merveilles, parce qu'au-delà du simple fait de s'alimenter pour se maintenir en vie, il s'y ajoutera d'autres significations, d'autres connaissances, d'autres travaux à exécuter, d'autres buts à atteindre. En apparence vous mangerez comme tout le monde et le monde entier mangera comme vous, mais en réalité il y aura une différence aussi immense qu'entre la terre et le Ciel. »

Hrani yoga
le sens alchimique et magique de la nutrition

« Connais-toi toi-même », telle était la formule inscrite au fronton du temple de Delphes. Mais qu'est-ce que ce «soi-même» qu'il faut connaître? Son caractère, ses défauts, ses qualités? Non, ce n'est pas encore cela se connaître. Se connaître, c'est posséder la science des différents corps dont l'homme est constitué (les corps physique, éthérique, astral, mental, causal, bouddhique, atmique) et des conditions nécessaires à leur épanouissement. Si les Initiés de l'Antiquité ont tellement insisté sur la nécessité de se connaître, c'est parce que la connaissance de soi ouvre les plus grandes possibilités d'avancement, de progrès, de réussite. Tant qu'on ne connaît pas les besoins des corps subtils, on donne toujours tout au corps physique qui est gavé, alors que l'âme et l'esprit, affamés, assoiffés, suffoquent et meurent.»

«Connais-toi toi-même» Jnani Yoga I

« Connais-toi toi-même »... Toute la science, toute la sagesse est là : se connaître, se retrouver, la fusion du moi inférieur et du Moi supérieur. Le symbole de l'Initié qui a réussi à se retrouver est le serpent qui se mord la queue. Le serpent qui rampe sur le sol est une ligne droite ou sinueuse, et cette ligne est limitée. Le serpent qui se mord la queue devient un cercle, et le cercle, c'est l'infini, c'est l'illimité, c'est l'éternité. L'homme qui a réussi à réaliser le symbole du cercle pénètre dans un monde où il n'y a plus de limites, où il n'y a plus de séparation entre le haut et le bas, car toutes les puissances, les richesses et les vertus que le vrai Moi, le Moi supérieur possède s'infusent dans le moi inférieur. Le petit et le grand ne font plus qu'un et l'homme devient une divinité. »

«Connais-toi toi-même» Jnani Yoga II

« Il est très important pour le disciple d'avoir en lui une pensée fondamentale autour de laquelle gravitent toutes ses autres pensées et de construire sur elle son existence, comme sur une charpente qui supportent tout l'édifice. Si vous avez un but précis et immuable, celui de vous perfectionner, toutes les autres pensées qui flottent trouveront leur maître et commenceront à obéir, à se soumettre, à participer au travail intérieur. Lorsque des pensées et des sentiments étrangers, négatifs rentreront en vous, ils seront amenés ainsi à se perfectionner et à se mettre au service du monde divin, à travailler pour Dieu comme vous aviez vous-même décidé de le faire. Ainsi tous les animaux qui viennent piétiner les fleurs de votre jardin intérieur seront soumis par la pensée fondamentale qui les dominera. Ayez chaque jour une pensée fondamentale pour donner aux forces du monde invisible, aux entités célestes la possibilité de travailler en vous. »

Pensées Quotidiennes

Les textes de ce volume traitent particulièrement du feu, de la lumière.
« De nos jours les épreuves de l'Initiation ne se déroulent plus dans les temples, mais dans la vie. C'est dans la vie que nous devons traverser les épreuves des quatre éléments qui sont les épreuves de la matière. Et seul celui qui a appris à maîtriser son corps physique (la terre), ses sentiments (l'eau), ses pensées (l'air), et à dominer sa force sexuelle (le feu), est digne de recevoir l'Initiation.
« La terre, l'eau, l'air et le feu… Nous disons en bulgare zémia, voda, veuzdouh, oguèn. Dans toutes nos activités les quatre éléments sont présents soit séparément, soit ensemble. Manger, boire, respirer, penser, aimer, et même tout simplement vivre ne sont que le résultat de la présence et de l'action des quatre éléments en nous. Nous n'existons que parce qu'ils ont donné leur accord, et lorsque nous mourrons, chaque particule de notre être ira les rejoindre. Dieu a mis la terre, l'eau, l'air et le feu à notre disposition et nous devons apprendre à les considérer et à les utiliser avec respect, car ils ne sont pas uniquement des substances matérielles ; ce sont des entités très puissantes, très vastes et habitées par d'innombrables êtres vivants. »

Oguèn, le feu
une pensée pour chaque jour